بنا به اعتقاد چينيان، شيوه طب سوزني عناصر پنج گانه، نوع باستاني طب سوزني است که به درمان تمام لايه هاي وجود شخص يعني بدن، ذهن، قلب(احساسات) و روح مي پردازد، روش کامل تر و بسيار صحيح تر انجام درمان با طب سوزني است. به اين ترتيب شخص بيمار ميتواند با تمام وجود سلامتي خود را بازيافته و به تعادل کامل برسد
درمانگر براي درک عميق شخص بيمار اهميت فراواني قايل است و اين مطلب با شناخت کامل محيط، تاريخچه زندگي و تاثير عناصر پنج گانه بر زندگي اين شخص حاصل ميشود.
اين پنج عنصر آتش، خاک، فلز، آب و چوب هستند. هر يک از اين عناصر در شکل گيري وجود و شيوه عمل ما در زندگي موثرند. زماني که طب سوزني براي از بين بردن سريع علائم بيماري به کار برده ميشود، formula acupuncture ناميده ميشود. اين روش درمان موقت و سطحي موثر است اما بيمار را از درون معالجه نميکند. يک متخصص طب سوزني عناصر پنج گانه، به خوبي از قوانين طبيعت آگاه است و ميتواند از آنها براي تشخيص بيماري کمک بگيرد و به درمان کامل بيمار بپردازد.
درمانگر به دنبال نا هماهنگي در جريان انرژي بدن ميگردد.در اين حالت انرژي که در دوازده محور حياتي بدن در جريان است در جاهايي به مانع برخورد کرده و دليل آن عدم تعادل بين عناصر پنج گانه است. درمانگر بايد عنصري را که در بدن ضعيف تر عمل ميکند بيابد و با انتخاب نقطه صحيح براي انجام طب سوزني، عنصر مورد نظر را تقويت کند و هماهنگي را به بدن برگرداند.
طب سوزني با تاثير بر جريان انرزي يا "چي" که در ميان محورهاي حياتي بدن در جريان است، عمل ميکند. اين جريان با امتحان نبض هاي دوازده گانه ارزيابي ميشود. در بدن انسان 365 نقطه اصلي وجود دارد و اگر ما محورهاي اصلي را به صورت رود در نظر بگيريم، اين نقاط، مانند مخزنهاي آبي هستند که ميتوانند در صورت لزوم برمقدار آب رود بيافزايند و جريان انرژي را سريعتر و قوي تر کنند. براي هر نوع معالجه، درمانگر موانع موجود در مسير جريان انرژي را پيدا ميکند و براي رفع آن نقطه خاصي را انتخاب ميکند.
توضيح بيشتري بر طب سوزني
در طي روزهاي معالجه با طب سوزني، اين نقاط تغيير کرده يا تکرار ميشوند تا زماني که تعادل در بدن بيمار برقرار شود. دو روش پايه براي تحت تاثير قرار دادن جريان "چي" به کار ميرود، روش اول با فروکردن سوزنهاي بسيار نازک در نقطه مورد نظر است که با آزاد کردن "چي" از يک گره، موجب حرکت آن ميشود. روش دوم با استفاده از گياهي به نام موکسا Moxa است. مخروطهاي کوچکي از اين گياه اخته ميشوند که مانند عود، بدون شعله ميسوزند. اين مخروط را بر روي نقطه مورد نظر قرار داده و ميسوزانند تا با گرم کردن آن و فرستادن انرژي گرمايي، "چي" را آزاد کنند. گاهي اوقات براي خارج کردن انرژي بيش از حد در اين روش، از سوزن هم استفاده ميشود که البته اين روش بسيار کمتر مورد استفاده قرار ميگيرد.
عناصر پنج گانه در طب سنتي چين چه تعريفي دارند؟
عناصر پنج گانه، ديدگاه ظاهرا ساده و در درون پيچيده چينيان باستان را بر رابطه تنگاتنگ انسان و تمام مظاهر طبيعت به نمايش ميگذارد. جهان بيني خاص اين قوم همواره موجب تحسين دانشمندان علوم طبيعي و انساني جهان را فراهم کرده است.
آتش
آتش نماد و عنصر تابستان بوده و با احساس شعف و شادماني در ارتباط است. افرادي که عنصر غالب وجودشان آتش باشد، به داشتن دوستان زياد و ايجاد روابط دوستانه با اطرافيان خود بسيار علاقه دارند. آنها معمولا خندان هستند و گاهي در عمق وجودشان احساس غصه وجود دارد که هيچ وقت ديده نميشود.
خاک
خاک عنصر تابستان گذشته به شمار ميرود و با حس همدردي و دلسوزي همراه است. افرادي که عنصر خاک بر وجودشان غالب است، ميتوانند مانند يک مادر به ديگران رسيدگي کند و آنها را از هر نظر تغذيه کنند. هرچند احساس درک ديگران بسيار مهم است اما افراد خاکي گاهي بسيار تنها بوده و احساس خلاء ميکنند.
فلز
فلز عنصر پاييز و با حس اندوه و ماتم همراه است. افراد تحت سلطه اين عنصر، به دنبال هرچه پاک و روحاني باشد، هستند. آنها براي خود و ديگران استانداردهاي بالايي در نظر دارند و احترام متقابل برايشان بسيار اهميت دارد. گاهي اوقات آنها با حس ناگواري از "اگر چنين و چنان ميشد..." زندگي ميکنند.
آب
آب عنصر زمستان و مرتبط با حس ترس است. چنين افرادي داراي سماجت و اراده اي هستند که آنها را در شرايطي که موجب وحشت ديگران ميشود، موفق و سربلند نگه ميدارد. گاهي آنها حس عميقي از وحشت را در وجود خود پنهان کرده اند.
چوب
چوب عنصر بهار و با حس خشم در ارتباط است. افرادي که با عنصر چوب هماهنگي بيشتري دارند، اين افراد بيشتر از ديگران در کارها اعم از برنامه ريزي، تصميم گيري و عمل، موفق هستند. نقطه قوت آنها آينده نگريشان است اما اگر از تعادل خارج شده باشند، به راحتي کارهايشان را رها ميکنند و حس نا اميدي آنها را فرا ميگيرد.